יא עבד אדמתו ישבע לחם; ומרדף ריקים חסר לב׃ יב חמד רשע מצוד רָעִים; ושרש צדיקים יתן׃
There is a difference between קנאה and חמדה. We have talked about קנאה as a bad character trait, but it is not explicitly forbidden, the way חמדה is. I have defined קנאה as mimetic desire (based on René Girard). As human beings, social primates, we want what other people want. That can lead to conflict but it can also drive our self-improvement.
קנאת סופרים תרבה חכמה.
But חמדה is a sin, one of the עשרת הדברות:
לא תחמד בית רעך;
לא תחמד אשת רעך ועבדו ואמתו ושורו וחמרו וכל אשר לרעך׃
That is because חמדה is when I not only want what you have, but I also pressure you into giving it to me:
כל החומד עבדו או אמתו או ביתו וכליו של חבירו או דבר שאפשר לו שיקנהו ממנו והכביר עליו ברעים והפציר בו עד שלקחו ממנו אף על פי שנתן לו דמים רבים הרי זה עובר בלא תעשה שנאמר לא תחמוד.
Shlomo is telling us that we need to meet our needs through legitimate means, עבד אדמתו ישבע לחם. I need to work my own field. And that is important, both from the perspective of not taking some one else’s, but also from my own self interest: I need to take care of my needs.
הוא היה אומר, אם אין אני לי, מי לי? וכשאני לעצמי, מה אני?
Rav Shimon Shkop points out that while being generous and selfless is a good thing, we need to take care of our “אני”.
אמנם אם יאמר האדם להכניע את טבעו להגיע למדה יתירה עד שלא יהיה בנפשו שום מחשבה ושאיפה להיטיב לעצמו, וכל שאיפותיו יהיו רק להיטיב לאחרים, ובאופן כזה תהיה שאיפתו להגיע לקדושת הבורא ית׳, שרצונו ית׳ בכל הבריאה והנהגת העולם רק להיטיב לנבראים ולא לעצמו ית׳ כלל וכלל, שבהשקפה ראשונה היה אפשר לומר שאם יגיע אדם למדרגה זו יגיע לתכלית השלמות, ולכן הורו לנו חז״ל במדרש זה שלא כן הוא, שאין לנו להשתדל להדמות לקדושת הבורא ית׳ בצד זה, שקדושת הבורא למעלה מקדושתנו, שקדושתו ית׳ היא רק לנבראים ולא לעצמו ית׳, שלא נתוסף ולא יתוסף שום יתרון להבורא ע״י מעשיו שעשה ועושה, וכל רצונו ית׳ רק להיטיב לנבראים.
אבל מה שרוצה מאתנו אינו באופן זה, שהרי הורה לנו רבי עקיבא (בבא מציעא סב,א) ”חייך קודמים“, וגם רמזו לנו לפרש את המקרא (ויקרא יט:יח) וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ בדרך שלילי (שבת לא,א) ”מאי דעלך סני, לחברך לא תעביד“, אבל בדרך חיובי ראוי לאדם להקדים את טובת עצמו, ועוד יש מקום שביסוד בריאת אדם נטע הבורא ית׳ בו תשוקת אהבת עצמו במדה גדולה מאד…מזה מובן שמדת אהבת עצמו היא רצויה בעיני הקב״ה רק צדיקים ילכו בה ופושעים יכשלו בה…
And then he adds that we can balance our own self-interest with the מצווה to care about others by broadening our definition of “self-interest”. He interprets Hillel’s question, כשאני לעצמי, as “when my ‘אני’, my sense of what I am personally responsible for, consists only of my ‘עצמי’, my physical body, then I am not fulfilling my purpose as a human being: מה אני”.
והנה אם בהשקפה ראשונה רגשי אהבת עצמו ורגשי אהבת זולתו, הם כצרות זו לזו, אבל עלינו להשתדל להעמיק בזה למצוא הסגולה המאחדת אותם אחרי כי שניהם דורש ה׳ מאתנו, וסגולה זו היא שיתברר ויתאמת אצל האדם איכותו של ה”אני“ שלו, כי בזה יומדד מעלת כל האדם לפי מדרגתו, האיש הגס והשפל כל ”אני“ שלו מצומצם רק בחמרו וגופו, למעלה ממנו מי שמרגיש ש”אני“ שלו הוא מורכב מגוף ונפש, ולמעלה מזה מי שמכניס לה”אני“ שלו בני ביתו ומשפחתו, והאיש ההולך עפ״י דרכי התורה ה”אני“ שלו כולל את כל עם ישראל…ועוד יש בזה מעלות של איש השלם ראוי להשריש בנפשו להרגיש שכל העולמות כולם הוא ה”אני“ שלו, והוא בעצמו רק כאבר קטן בתוך הבריאה כולה, ואז גם רגש אהבת עצמו עוזר לו לאהוב את כל עם ישראל, ואת כל הבריאה כולה.
ולדעתי מרומז עניין זה במאמרו של הלל ע״ה שהיה אומר אם אין אני לי מי לי, וכשאני לעצמי מה אני, היינו שראוי לכל אדם להתאמץ לדאוג תמיד בעד עצמו, אבל עם זה יתאמץ להבין שאי לעצמי מה אני, שאם יצמצם את ה”אני“ שלו בחוג צר כפי מראית עין, אז ”אני“ זה מה הוא, הבל הוא וכאין נחשב, אבל אם תהיה הרגשתו מאומתת, שכללות הבריאה הוא האדם הגדול והוא ג״כ כאבר קטן בגוף הגדול הזה, אז רם ונשא גם ערכו הוא, שבמכונה גדולה גם מסמר היותר קטן אם רק משמש כלום להמכונה, הוא דבר חשוב מאד, שהכלל בנוי מפרטים ואין בכלל אלא מה שבפרט.
Rabbi Micha Berger, in Widen Your Tent cites Rav Kook’s lovely essay:
שִׂיר מְרוּבָּע
יש שהוא שר שירת נפשו ובנפשו הוא מוצא את הכל, את מלא הסיפוק הרוחני במילואו.
ויש שהוא שר שירת האומה; יוצא הוא מתוך המעגל של נפשו הפרטית, שאינו מוצא אותה מרוחבת כראוי, ולא מיושבת ישוב אידיאלי. שואף למרומי עז. והוא מתדבק באהבה עדינה עם כללותה של כנסת ישראל, ועמה הוא שר את שיריה, מצר בצרותיה ומשתעשע בתקותיה, הוגה דעות עליונות וטהורות על עברה ועל עתידה, וחוקר באהבה ובחכמת לב את תוכן רוחה הפנימי.
ויש אשר עוד תתרחק נפשו עד שיוצא ומתפשט מעל גבול ישראל, לשיר את שירת האדם. רוחו הולך ומתרחב בגאון כללות האדם והוד צלמו, שואף אל תעודתו הכללית ומצפה להשתלמותו העליונה, וממקור חיים זה הוא שואב את כללות הגיונותיו ומחקריו, שאיפותיו וחזיונותיו.
ויש אשר עוד מזה למעלה ברוחב יתנשא, עד שמתאחד עם כל היקום כולו, עם כל הבריות, ועם כל העולמים, ועם כולם אומר שירה. זה הוא העוסק בפרק שירה בכל יום שמובטח לו שהוא בן עולם הבא [ראה הקדמה לפרק שירה].
ויש אשר עולה עם כל השירים הללו ביחד באגודה אחת, וכולם נותנים את קולותיהם, כולם יחד מנעימים את זמריהם, וזה לתוך זה נותן לשד וחיים, קול ששון וקול שמחה, קול צהלה וקול רנה, קול חדוה וקול קדושה.
שירת הנפש, שירת האומה, שירת האדם, שירת העולם, כולן יחד מתמזגות בקרבו בכל עת ובכל שעה.
והתמימות הזאת במילואה עולה היא להיות שירת קודש…שיר השירים אשר לשלומה, למלך שהשלום שלו.
And so Shlomo tells us, ושרש צדיקים יתן. That ability, to sing in all four voices, is the שרש צדיקים.
יג בפשע שפתים מוקש רע; ויצא מצרה צדיק׃ יד מפרי פי איש ישבע טוב; וגמול ידי אדם [ישוב] יָשִׁיב לו׃ טו דרך אויל ישר בעיניו; ושמע לעצה חכם׃
The רשע as it were falls into his own trap.
Oft evil will shall evil mar.
The nature of evil is to break down and destroy, and so they may ruin their own plans. Part of being a צדיק is to practice צידקות so that it becomes automatic, and you don’t have to worry about keeping track of complicated plots and complicated lies.
בפשע שפתים מוקש רע: השפה מציין הדבור החיצוני, לפעמים לא ידבר בפה ובלשון רק בשפתים, ר״ל שאינו מחשב היטב מה לדבר, רק שפתיו נעות בלא תבונה והשכל, ולפעמים יפשעו השפתים בו ויכינו לו מוקש…אולם הצדיק שמתנהג הכל ע״פ צדק כבר הוכנו שפתיו שלא להוציא דבר שלא כהוגן.
Similarly, the אויל who will not learn מוסר feels that he already knows everything.
ושומע לעצה חכם: אבל החכם והוא מי שאסף חקי החכמה אל נפשו ומתנהג בהם, לא ילך בדרך הישר בעיניו, רק ישמע לעצת החכמה אשר תודיע לו כי דרך זה אחריתו מלא קוצים, ויבחר הדרך הבלתי ישר בתחלתו והוא דרך החיים והאושר.
אויל ביום יודע כעסו; וכסה קלון ערום׃
Malbim says this is a lesson in taking revenge.
Revenge is a dish best served cold.
מדרך החכמה והתבונה והשכל להאריך אף ושלא להראות כעסו תיכף, שאף שיש לו כעס בלבו לא יגלנה לחוץ, כי הכעס עצמו היא מדה מגונה וטוב לכסותה שהיא גנאי לו ומעיד על רוע תכונת נפשו…והנה מחקי החכמה והתבונה להאריך אף ושלא לנקום, שהנקמה והנטירה ועשות רע לחברו הגם שחטא לו הוא נגד חקי החכמה, אבל גם מי שלא למד חקי החכמה יעשה זאת מצד הערמה, כי אם יכעוס יקלהו חברו ויבזהו וכן יתבזה אצל הרואים והשומעים, ולכן הערום כוסה קלון כדי שלא יגיע לו קלון ע״כ מכסה הכעס בלב בערמה, עד יגיע זמן להנקם באופן שלא יגיע לו בזיון, וזה מן הערמה לא מן החכמה, שהחכמה תצוה לכסות גם הכעס עצמו ולבל ימשול גם ברוחו בנעלם, אבל האויל לא לבד שאינו מכסה כעסו מן הלב וכחות הנפש הוא מודיע אותו גם לאחרים עד שיגיע לו קלון.
And so both sides of this משל are negative. But that’s not the way we have understood ערמה in משלי; elsewhere in תנ״ך it means cleverness in a negative way (נחש היה ערום) but in this sefer we have translated it as sophistication, (משלי א:ד) לתת לפתאים ערמה. So I would read וכסה קלון ערום as advice about not expressing anger at all, what Malbim calls מחקי החכמה.
השומר רגשותיו מהתפרצות הוא עָרוּם, נבון, פועל באופן מושכל.
If you look to the internet for advice on dealing with emotions, all you find is how bad it is to suppress them.
Not every emotion is a pleasant experience. Because of how difficult some emotions can be—especially shame, anger, fear, and sadness—many people try to suppress them.
Suppression may seem appropriate in certain situations…But too much reliance on suppression can harm us—literally, by increasing our risk of dying earlier, if we’re not careful.
But
Don’t Believe Everything You Read on the Internet.
Anxiety, posttraumatic stress, and depression markedly increased worldwide during the COVID-19 pandemic. People with these conditions experience distressing intrusive thoughts, yet conventional therapies often urge them to avoid suppressing their thoughts because intrusions might rebound in intensity and frequency, worsening the disorders. In contrast, we hypothesized that training thought suppression would improve mental health. One hundred and twenty adults from 16 countries underwent 3 days of online training to suppress either fearful or neutral thoughts. No paradoxical increases in fears occurred. Instead, suppression reduced memory for suppressed fears and rendered them less vivid and anxiety provoking. After training, participants reported less anxiety, negative affect, and depression with the latter benefit persisting at 3 months. Participants high in trait anxiety and pandemic-related posttraumatic stress gained the largest and most durable mental health benefits. These findings challenge century-old wisdom that suppressing thoughts is maladaptive, offering an accessible approach to improving mental health.
Training people to suppress fearful thoughts improved mental health, especially for those with anxiety and post-traumatic stress.
כסה קלון really is ערום. It is often smarter to supress negative emotions.
The next few psukim are about honesty.
יז יפיח אמונה יגיד צדק; ועד שקרים מרמה׃ יח יש בוטה כמדקרות חרב; ולשון חכמים מרפא׃ יט שפת אמת תכון לעד; וְעַד אַרְגִּיעָה לשון שקר׃ כ מרמה בלב חרשי רע; וליעצי שלום שמחה׃
Saying the truth, being honest, is held up as a virtue, and one that will lead to lasting good: שפת אמת תכון לעד.
מאי טעמא ”שקר“ מקרבן מיליה, ”אמת“ מרחקא מיליה? שיקרא שכיח, קושטא לא שכיח. ומ״ט שיקרא אחדא כרעיה קאי, ואמת מלבן לבוניה? קושטא קאי, שיקרא לא קאי.
The problem, how can we be honest? We don’t necessarily know the truth. We can say what we believe to be true, but that’s not really the same thing. We are going to have to talk about epistemology.
epistemology, the philosophical study of the nature, origin, and limits of human knowledge. The term is derived from the Greek epistēmē (“knowledge”) and logos (“reason”), and accordingly the field is sometimes referred to as the theory of knowledge.
Knowledge is sometimes portrayed as a free-flowing impersonal resource: knowledge is said to be stored in databases and exchanged through “the knowledge economy”…But knowledge has a closer connection to us than resources like water or gold. Gold would continue to exist even if sentient life were wiped out in a catastrophe; the continued existence of knowledge, on the other hand, depends on the existence of someone who knows.
This leads into one of my favorite aggadot:
יא חסד ואמת נפגשו; צדק ושלום נשקו׃
יב אמת מארץ תצמח; וצדק משמים נשקף׃
אמר רבי סימון: בשעה שבא הקדוש ברוך הוא לבראת את אדם הראשון, נעשו מלאכי השרת כתים כתים, וחבורות חבורות. מהם אומרים אל יברא, ומהם אומרים יברא. הדא הוא דכתיב: חֶסֶד וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ. חסד אומר יברא, שהוא גומל חסדים. ואמת אומר אל יברא, שכלו שקרים. צדק אומר יברא, שהוא עושה צדקות. שלום אומר אל יברא, דכוליה קטטה. מה עשה הקדוש ברוך הוא? נטל אמת והשליכו לארץ, הדא הוא דכתיב (דניאל ח:יב): וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה. אמרו מלאכי השרת לפני הקדוש ברוך הוא: רבון העולמים מה אתה מבזה תַּכְסִיס אַלְטִיכְסְיָה שלך? [אמר הקדוש ברוך הוא:] תעלה אמת מן הארץ! הדא הוא דכתיב: אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח.
והכוונה כך הוא, דאמת אמר אל יברא מפני השקרים, ר״ל מפני שהאמת צולל בין אלפים מבוכות וספקות ואי אפשר לבני אדם לקלוע בשכלם אל נקודת האמת. מה עשה הקב״ה? השליך אמת ארצה, ר״ל שמסר האמת לשרי התורה והחכמה למטה בארץ; כפי שיסכימו הם כן יקום. שנאמר אמת מארץ תצמח, ומשנתן הקב״ה התורה לישראל צוה בעצמו שאם יולד איזה ספק בתורה יקום פסק הלכה שבין החכמים החולקים דוקא כפי שיבינו שרי התורה ולא זולתם…על כן כשיצא הבת קול ואמר הלכה כר״א, עמד ר׳ יהושע על רגליו ואמר ”לא בשמים היא“! ר״ל שכבר יצא הפסק דין מיד הדיין. על כן אין אנו משגיחין בב״ק ולא בשום נברא בעולם במה שנוגע בעניני הדת רק כפי הסכמת חכמי התורה, למטה בארץ.
It’s not only that we sometimes do not tell the truth, it is that שכלו שקרים, we never tell the truth. Every declarative statement we make has limitations and conditions. A statement of absolute Truth must encompass the entire universe, past, present and future, and all possible aspects of reality. In the aggadah, ה׳'s will is Ethical Truth, which we cannot know (we don’t know all the rules and all the consequences of our actions), so ה׳ gives us, as an act of חסד, the right to make decisions, בעניני הדת רק כפי הסכמת חכמי התורה, למטה בארץ. G-d Knows Truth, because His Knowledge is reality.
וכיוון שהוכח שהא־ל יתרומם ויתהדר הוא שכל בפועל ואין בו כוח כלל, כמו שהתבאר (א:נה) וכמו שיוכח (ב:א, ב”עיון הפילוסופי הרביעי“), כך שאין הוא לעתים משיג ולעתים אינו משיג, אלא הוא שכל בפועל תמיד—נובע מכך שיהיו הוא והדבר המושג דבר אחד, והוא עצמותו. ופעולת ההשגה עצמה, שבשלהּ הוא נקרא ”משכיל“, היא עצם השכל שהוא עצמותו. נמצא שהוא משכיל ושכל ומושכל לעולם.
Now, it has been proved, that G-d is an intellect which always is in action, and that—as has been stated, and as will be proved hereafter—there is in Him at no time a mere potentiality, that He does not comprehend at one time, and is without comprehension at another time, but He comprehends constantly; consequently, He and the things comprehended are one and the same thing, that is to say, His essence: and the act of comprehending because of which it is said that He comprehends, is the intellect itself, which is likewise His essence, G-d is therefore always the intellectus, the intelligens, and the intelligibile.
This is one of the really hard things about trying to understand מורה נבוכים. G-d’s Knowing is reality. We, limited human beings, with our primitive monkey brains, have models for reality in our minds and “real” reality is something separate and much larger than that. Sometimes there is some correspondence between our internal models and reality. But that isn’t “knowlege” in the same sense. The only thing we really know is that we exist; that’s Descartes’s famous aphorim:
Cogito, ergo sum.
Because in that case, the knower is the knowledge is the thing known, the intellectus, the intelligens, and the intelligibile. For anything else, we have to be skeptics.
According to Academic Scepticism [sic]…there is a single fixed standard that must be met in order to have knowledge (we must have an infallibly correct impression of the thing judged). Sadly, we never meet this standard in daily life (or perhaps we meet it only for one or two special claims, like “I exist”).
So the only true statement I can say is “I am”. That leads to some very boring conversation. But what about all the other things we know to be true? Philosophers have a hard time defining what it means to know something. The classic definition is have a “justified true belief”. I assume external, absolute, reality exists (because if not, we have nothing to talk about). I believe something is true (meaning it corresponds to reality) and my reasons for believing it are valid. But that doesn’t necessarily work.
- Jones owns a very precise, reliable clock
- Jones comes downstairs in the morning to check the time from his trusty clock
- It shows the time to be 10 o’clock
- Jones forms the belief “It’s 10 in the morning” [Justified: his clock has always been reliable and precise in the past]
- However, last night at 10pm, the clock stopped and hadn’t moved since
- By chance, it is 10 in the morning! So Jones has JTB [a justified true belief]
- If Jones had gotten down the stairs even a minute later, he would have been wrong
This example not only shows that there are possible cases of justified true belief which fail to be knowledge, but also that such cases can even be uncomplicated everyday cases of belief!
Not only can we not say anything true, we can’t even say what it would mean to know that something is true. We end up at postmodern philosophy, which claims that there are multiple “epistēmē”s, ways of knowing, and none are more valid than any other.
The failure of epistemology made postmodernism possible.
So I can’t know the truth, and thus I can’t say the truth. What I do instead is lead my life acting as though I know things.
According to [philosopher Timothy] Williamson…we should explain believing in terms of knowing: “Believing p is, roughly, treating p if one knew p”. In his view, knowing is a state of mind that essentially involves being right; believing is a state of mind that ideally aims at being right, while perhaps falling short of that target.
To summarize: being honest doesn’t mean saying things that are true; it means saying things that I believe. Presumably, I know what I believe in my own mind, and Shlomo is telling me that my public statements should reflect that. The Torah tells us that as well:
מדבר שקר תרחק; ונקי וצדיק אל תהרג כי לא אצדיק רשע׃
אמר רבי ירמיה בר אבא: ארבע כיתות אין מקבלות פני שכינה: כת ליצים, וכת חניפים, וכת שקרים, וכת מספרי לשון הרע….כת שקרים, דכתיב (תהילים קא:ז): דֹּבֵר שְׁקָרִים לֹא יִכּוֹן לְנֶגֶד עֵינָי.
מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק: שמעתי בשם הרה״ק רבי שמחה בונם מפשיסחא זצ״ל, שלא מצינו בכל התורה כולה שנעשה הרחקה, רק חכמים הזהירו לעשות הרחקה. אבל בשקר, צוותה התורה בעצמה לעשות הרחקה. מזה נשמע, שדבר שקר הוא עבירה גדולה.
But, given that שקר is only relative to my internal beliefs, it’s not clear why that should be a moral good.
תנו רבנן: כיצד מרקדין לפני הכלה? בית שמאי אומרים: כלה כמות שהיא. ובית הלל אומרים: ”כלה נאה וחסודה“. אמרו להן בית שמאי לבית הלל: הרי שהיתה חיגרת או סומא, אומרים לה: ”כלה נאה וחסודה“? והתורה אמרה: מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק! אמרו להם בית הלל לבית שמאי: לדבריכם, מי שלקח מקח רע מן השוק, ישבחנו בעיניו, או יגננו בעיניו? הוי אומר: ישבחנו בעיניו. מכאן אמרו חכמים: לעולם תהא דעתו של אדם מעורבת עם הבריות.
רבי אלעזר ברבי שמעון: מותר לו לאדם לשנות בדבר השלום, שנאמר (בראשית נ:טז): אָבִיךְ צִוָּה וגו׳ (בראשית נ:יז) כֹּה תֹאמְרוּ לְיוֹסֵף אָנָּא שָׂא נָא וגו׳.
רבי נתן אומר: מצוה, שנאמר (שמואל א טז:ב): וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֵיךְ אֵלֵךְ וְשָׁמַע שָׁאוּל וַהֲרָגָנִי וגו׳.
דבי רבי ישמעאל תנא: גדול השלום, שאף הקדוש ברוך הוא שינה בו, דמעיקרא כתיב (בראשית יח:יב): וַאֲדוֹנִי זָקֵן, ולבסוף, כתיב (בראשית יח:יג): וַאֲנִי זָקַנְתִּי.
טו ויראו אחי יוסף כי מת אביהם ויאמרו לו ישטמנו יוסף; והשב ישיב לנו את כל הרעה אשר גמלנו אתו׃ טז ויצוו אל יוסף לאמר; אביך צוה לפני מותו לאמר׃ יז כה תאמרו ליוסף אנא שא נא פשע אחיך וחטאתם כי רעה גמלוך ועתה שא נא לפשע עבדי אלקי אביך; ויבך יוסף בדברם אליו׃
אביך צוה: שנו בדבר מפני השלום, כי לא צוה יעקב כן, שלא נחשד יוסף בעיניו.
א ויאמר ה׳ אל שמואל עד מתי אתה מתאבל אל שאול ואני מאסתיו ממלך על ישראל; מלא קרנך שמן ולך אשלחך אל ישי בית הלחמי כי ראיתי בבניו לי מלך׃ ב ויאמר שמואל איך אלך ושמע שאול והרגני; ויאמר ה׳ עגלת בקר תקח בידך ואמרת לזבח לה׳ באתי׃ ג וקראת לישי בזבח; ואנכי אודיעך את אשר תעשה ומשחת לי את אשר אמר אליך׃
יב ותצחק שרה בקרבה לאמר; אחרי בלתי היתה לי עדנה ואדני זקן׃ יג ויאמר ה׳ אל אברהם; למה זה צחקה שרה לאמר האף אמנם אלד ואני זקנתי׃
These three cases have increasing power: the brothers lie out of their own initiative, but Shmuel is explicitly told to lie by ה׳. And then ה׳, Who knows the Truth as we discussed above, lies directly to Avraham. So what do we do with מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק? Rambam says it is a limited מצווה about testimony in court: there, only say what you believe to be true. לשנות בדבר השלום doesn’t apply.
היו שלשה נושין מנה באחד וכפר בהן לא יהיה אחד תובע ושנים מעידים וכשיוציאו ממנו יחלקו. ועל דברים אלו וכיוצא בהן הזהיר הכתוב ואמר מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק.
So where do we go with ספר משלי? יפיח אמונה יגיד צדק is about ethics, not law. Honesty is the best policy.
הכתב והקבלה also makes it an statement about law; don’t lie in court even to support a claim you know is true.
מדבר שקר תרחק: שינה הכתוב לומר האזהרה בלשון זה ולא אמר לא תדבר שקר, לפי שאין עברה יותר תדירה ומצויה כמו דבר שקר, וכדאיתא בפרק חלק (סנהדרין צז,א) מריש הוה אמינא ליכא קושטא בעלמא, ופירש״י אין אדם שידבר אמת תמיד, לכן בא הכתוב בלשון זה כדי לעשות הרחקה יתרה…ורבותינו (שבועות לא,א) כללו בזה כל מיני שקר אף שיש לו ממון ברור אצל חברו, כגון היה נושה מנה וטענו מאתים לא יאמר אכפור הכל בב״ד ואודה לו במנה ביני לבינו כדי שלא אתחייב לו שבועה.
But others emphasize that lying, שקר, inherently hurts others. We have mental models of how the world works and we adapt our models based on what others tell us. If you lie to me, our mental models will not coincide and that will lead to conflict, with each other or with reality.
מדבר שקר תרחק:…וכל יראי ה׳ יתנו לב להתרחק שיוכל לבא לידי רעה. ואם יאמר לא חשבתי שיבא הדבר לרעה דבר המסור ללב לכך נאמר ”ויראת מאלקיך“. אבל שקר שאינו בא לידי רעה לא הזהירה תורה עליו, דדבר למד מענינו שברשע רע לבריות הכתוב מדבר, דכתיב: מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק; וְנָקִי וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג כִּי לֹא אַצְדִּיק רָשָׁע…
ואדם העושה אלו…עבירות מבלבל שלומו ושלום שכינה ומגלגל על עצמו בלבולים קשים.
The goal is not אמת per se. שקר is wrong because it decreases שלום. In the aggadah above, ה׳ threw down אמת and kept שלום, because that is the priority.
To put a Chassidic spin on it:
בשם ר׳ זוסיא [מאניפולי] זצ״ל מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק: פירוש, כשאתה אומר דיבור אחד של שקר, מיד אתה מרחק את עצמך מהשם יתברך.
ר׳ זושא מפרש את הפסוק ”מדבר שקר תרחק“ כך: ”על ידי דבר שקר תתרחק מהקב״ה“
שקר leads to תרחק, being distanced. Not just distanced from ה׳, but distanced from everyone, from society. Dishonesty, even if not directly harmful, weakens the bonds of society. We quoted before, in The Right Weigh to Go:
Over the last two decades, social scientists have repeatedly suggested that good things tend to happen in societies where people tend to trust each other—they have stronger democracies, richer economies, better health, and they suffer less often from any number of social ills.
To borrow a phrase, lying should be legal, safe and rare.
So the contrast with מרמה בלב is וליעצי שלום שמחה. Shlomo says לשון חכמים מרפא; אמת should make things better.